MÓDULO 1, SEMANA 4

ALGO DE HISTORIA.

 

 “El campo de la somática es apenas un campo. Si necesariamente se ve como uno, lo comparo con un campo de flores silvestres con raíces únicas que aparecen en amplias extensiones ... [llevando] a numerosos hombres y mujeres, por separado pero en un período de tiempo común, para descubrir la potencia de escuchar profundamente el cuerpo ”

-Martha Eddy-

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Breve historia de la Educación Somática.

 

Primera etapa: Los Pioneros.

Segunda etapa: Diseminación de estos métodos tanto en Europa como en estados unidos ( en la época posterior a la segunda guerra mundial).

Tercera etapa: Integración por ciertos grupos e individuos.

Cuarta etapa: Institucionalización que finalmente trajo cierto reconocimiento social y recientemente el desarrollo de una comunidad de investigadores.

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La somática también es el campo de estudios que engloba diversas técnicas qué a partir del movimiento estudian al ser humano. Es como un paraguas que engloba distintas disciplinas las cuales están fundamentadas en la visión somática.
 

Un precursor temprano del movimiento somático en la cultura occidental fue el movimiento de cultura física del siglo XIX. Este movimiento buscaba integrar prácticas de movimiento, o "gimnasia", relacionadas con el entrenamiento militar y atlético; tratamiento médico; y la danza. Muchas prácticas de cultura física se llevaron a los EE. UU.
 

Una innovadora estadounidense en particular, Genevieve Stebbins, desarrolló su propio sistema de cultura física. Algunos de los muchos seguidores de Stebbins regresaron a Europa; una de ellas entrenó a Elsa Gindler, quien es reconocida como una de las primeras innovadoras somáticas.
 

Muchos desarrollos fundamentales adicionales en somática se remontan a principios del siglo XX. En ese momento, la creciente popularidad de la fenomenología y el existencialismo en la filosofía llevó a filósofos como John Dewey y Rudolf Steiner a abogar por el aprendizaje experiencial. Mientras tanto, coreógrafos como Isadora Duncan, Rudolf von Laban y Margaret H'Doubler desafiaron las concepciones europeas tradicionales de la danza, introduciendo nuevos paradigmas de movimiento expresivos y abiertos. Juntos, estos movimientos prepararon el escenario para la primera generación de "pioneros somáticos."

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Los ocho pioneros y sus métodos son:

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• F.M Alexander creador de la técnica Alexander.

• I Bartenieff, creadora de los fundamentos de movimiento.

• G. Alexander, creadora de la Eutonia.

• M. Feldenkrais, creador del método Feldenkrais.

• M.E Todd creadora de la Ideokinesis.

• C. Selver Sensory Awareness

• M.Trager creador del método Trager.

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Estos pioneros estuvieron activos, principalmente en Europa, a lo largo del siglo XX. Motivados principalmente por sus propias lesiones relacionadas con el movimiento, introdujeron una variedad de técnicas destinadas a ayudar a recuperarse y prevenir lesiones, así como a mejorar la conciencia física.

A lo largo del siglo XX, las prácticas de esta generación fundadora fueron codificadas y transmitidas por sus estudiantes, algunos de los cuales, como Anna Halprin, Elaine Summers, Bonnie Bainbridge Cohen, y Lulu Sweigard, establecieron sus propias escuelas o estilos influyentes.En la década de 1970, el filósofo y terapeuta del movimiento estadounidense Thomas Hanna introdujo el término "somáticos" para describir colectivamente estas prácticas experienciales relacionadas.
 

Hacia el final del siglo, surgió una tendencia de "fertilización cruzada", con los practicantes combinando diferentes "linajes" para formar estilos idiosincrásicos. En las últimas décadas, el campo de la somática ha crecido para incluir formas de danza como la improvisación de contacto y la técnica de liberación de Skinner, y se ha utilizado en terapia ocupacional, psicología clínica y educación.

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LOS 8 PIONEROS:

 

Frederick Matthias Alexander (1869–1955)
Técnica Alexander

Nació en Tasmania, Australia. Hijo de agricultores, “F. M." Alexander pasó mucho tiempo en la naturaleza salvaje, a pesar de que estuvo enfermizo y débil durante toda su infancia. A medida que crecía, a menudo se quedaba con su tía y su tío en la ciudad de Melbourne y la exposición a las artes allí le dio una dirección positiva. Alejandro se sintió atraído por el arte de la elocución y el teatro. Desafortunadamente, a medida que se abrían oportunidades profesionales para él, su voz a menudo fallaba mientras estaba en el trabajo y los médicos no podían encontrar la causa.

El consejo médico de descansar su voz solo ofreció un alivio temporal. Comenzó a cuestionarse profundamente la causa de sus problemas vocales y se preguntó si podrían tener algo que ver con la forma en que estaba usando su aparato vocal y su cuerpo. Pasó muchas horas frente a un espejo explorando cómo las diferentes posturas y movimientos afectaban su voz. A través de estas intensas exploraciones personales, encontró un método para "cambiar y controlar la reacción", que luego enseñó en Melbourne y Sydney. También volvió a actuar. Alexander continuó actuando y enseñando en Australia y Nueva Zelanda. Luego se mudó a Londres y enseñó periódicamente en los Estados Unidos. Para entonces, su obra se había hecho conocida internacionalmente entre el gran público a través de sus alumnos; músicos, actores y educadores, incluido el filósofo educativo John Dewey, quien escribió la introducción al libro de Alexander The Use of the Self (1932).

La Técnica Alexander es un enfoque de la educación que enfatiza el cambio de hábitos posturales a través del cuidado personal. Es esencialmente una técnica preventiva para mejorar y mantener la salud, y un método de educación para ayudar a reducir las molestias.

y moverse con claridad y facilidad. Es un elegante sistema de autoconciencia que representa el poder puro de la conciencia somática en el uso corporal y la claridad de pensamiento. Tiene un fuerte enfoque en aprender a inhibir hábitos deletéreos en cuanto a la posición de la cabeza sobre la columna vertebral. Los resultados típicos son sentimientos de ligereza y facilidad.

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Irmgard Bartenieff (1900–1981) 

​Fundamentos del movimiento de Bartenieff (y análisis del movimiento de Laban)

Nació en Berlín, Alemania. Estudió análisis de danza y movimiento con Rudolf Laban y bailó con su esposo Michail, un judío ruso. Experimentaron una dislocación abrupta de su hogar en 1936 cuando tomaron uno de los últimos barcos que salieron de la Alemania nazi y viajaron a Nueva York. Como alemanes, no se sentían bienvenidos en la comunidad de baile, que entonces estaba dominada por Martha Graham. Agnes de Mille se mantuvo firme en mantener el linaje de Graham separado de las influencias de Labán, a pesar de que Graham y Labán probablemente se conocieron en Inglaterra en Dartington Hall. No ser bienvenido en la comunidad de baile por necesidad abrió otra puerta para Bartenieff. Tanto el esposo como la esposa estudiaron para convertirse en fisioterapeutas. Con el tiempo, Irmgard Bartenieff encontró su camino de regreso al mundo de la danza en Nueva York enseñando los conceptos de Esfuerzo/Forma del Análisis de Movimiento Laban (LMA) en el Dance Notation Bureau, un centro de Labanotation. Regresó a Inglaterra para estudiar con Laban y capacitarse en Bindegewebsmassage (conocido en los EE. UU. como Terapia de tejido conectivo). Al igual que sus compañeros somáticos, Bartenieff permaneció inquisitiva durante toda su vida y continuó estudiando diversas formas de movimiento. Descubrió a un maestro de chi kung cuando tenía setenta años y encontró en esta disciplina china la clave para su propio envejecimiento elegante; se alineaba con su filosofía basada en Laban de integrar lo funcional y lo expresivo en el movimiento. Dada esta predilección filosófica, no sorprende que también fuera una de las cinco principales pioneras en el campo de la terapia de baile, un tipo de psicoterapia de movimiento (Levy 1992), así como fundadora de una antropología de movimiento somático. Estableció un instituto para capacitar en LMA en 1978, que ahora se llama Instituto Laban/Bartenieff de Estudios del Movimiento (LIMS). Su libro Body Movement: Coping with the Environment se publicó en 1980. El impacto de Bartenieff en la educación somática ha sido la creación de un instituto de investigación, LIMS, y un programa de certificación de maestría en LMA en el Instituto que incluye un estudio de los Fundamentos de Bartenieff. Bartenieff Fundamentals ha sido la influencia más fuerte de la primera generación en la comunidad de danza: los ejercicios de Bartenieff ahora forman la base para el calentamiento en la mayoría de las clases de danza contemporánea. El poderoso sistema de rediseño de movimientos prácticos de Bartenieff, bien conocido en la comunidad de la danza y el fitness, solo se está conociendo gradualmente como un enfoque para la educación somática y la terapia per se. Esto se debe en parte a que estaba más concentrada en enseñar su plan de estudios LMA a profesionales ya establecidos.

Los Fundamentos del movimiento de Bartenieff enseñan la eficiencia del movimiento al experimentar conexiones corporales a través de cadenas cinéticas profundas y superficiales, respiración y soporte central, rotación gradual de las articulaciones globales al mover las extremidades, cambio de peso eficiente, intención espacial clara, conciencia del movimiento en desarrollo y el

uso activo de elementos de esfuerzo y forma de LMA. Este sistema ayuda a los estudiantes a ser conscientes de cómo inician el movimiento, cuál es o podría ser mejor su intención espacial y la naturaleza de la preparación y el seguimiento adecuados para cualquier movimiento. Cada uno de estos conceptos de los Fundamentos de Bartenieff se vinculan directamente con los temas interactivos de Laban de estabilidad/movilidad, esfuerzo/recuperación, interno/externo y función/expresión (Eddy 2016).

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Gerda Alexander (1904–1994)
Eutonía (GAE)

Nacida en Alemania, también fundó Eutony (Eutonie o Eutonia), ahora conocida como Gerda Alexander Eutony (GAE). Eutonía significa “tono armonioso”, o buena tensión muscular. A nivel físico, GAE se esfuerza por equilibrar el tono muscular del cuerpo, pero va mucho más allá.

gerda alexander dice:

  Los cambios de tono ocurren no sólo con diferentes tipos de esfuerzo, sino también con cada cambio emocional, desde una profunda depresión con un tono bajo hasta la felicidad con un tono alto. Esta función se llama psicotono. La flexibilidad en el cambio de tono es también la base de toda creación y experiencia artística. Lo que no experimentas en todo tu cuerpo quedará como mera información intelectual sin vida ni realidad espiritual.

(Bersin 1995: 260)

Alexander comenzó bailando en su casa y rogó persistentemente a sus padres que le permitieran estudiar danza. Eventualmente pudo estudiar la Eurítmica de Dalcroze con Otto Blensdorf de 1915 a 1929 (Johnson 1995: 256). Se convirtió en asistente de Jana Blensdorf y continuó integrando la conciencia de la danza en su trabajo.

Sin embargo, como informa Johnson (1995: ix), Alexander contrajo fiebre reumática. En una entrevista en su libro, cuenta cómo se mudó a Seeland, Dinamarca (pensando que se iría a Nueva Zelanda) porque tuvo que dejar de bailar. Tenía la esperanza de mudarse al clima cálido de Nueva Zelanda para trabajar bajo los programas de Rabindranath Tagore (Bersin 1995: 258), quien más tarde llegó a Dartington Hall, donde trabajaba Laban. Resultó que pasó la mayor parte de su carrera profesional en Escandinavia y encontró su camino de regreso a la salud usando su propio sistema. Los protegidos de Alexander adoptan una postura eurocéntrica sobre el desarrollo de su trabajo, diciendo: “[e]l método se desarrolló completamente a partir del área de la cultura occidental” (Association Suisse 2003). Su trabajo revela un fuerte linaje europeo, incluyendo estudios con dos cantantes que habían perdido la voz, la Escuela Rothenberg (Bersin 1995: 262) y con Jacques Dalcroze. En sus propias palabras. Si tratara de describir las ideas que me guiaron, llamaría la atención sobre la relación entre la eutonía y la creatividad que se desarrolló en Europa y los Estados Unidos de América después de la Primera Guerra Mundial hacia una nueva pedagogía. 1995: 278)

Alexander era un profesor de danza y música que incorporó una profunda conciencia interna y sensibilidad hacia el entorno exterior. Es interesante notar que GAE fue la primera disciplina somática en ser aceptada por la Organización Mundial de la Salud (en 1987) como un tipo de atención médica alternativa, denominada Medicina Complementaria y Alternativa – CAM (Chrisman y Frey 2005: 1). GAE enseña una conciencia corporal profunda de diversos tejidos del cuerpo, sobre todo los huesos, la piel y los músculos, y la fluidez de cada uno. De estas investigaciones se ven surgir diferentes emociones y actitudes. El objetivo de GAE no es solo el control corporal: el proceso es una incursión en la experiencia holística: la integración de cuerpo-mente-psique-espíritu. GAE busca aumentar la sensibilidad hacia uno mismo en relación con el entorno externo. A medida que uno gana más acceso a la conciencia propioceptiva, los músculos de uno pueden encontrar un equilibrio armonioso y adecuado.

¡GAE fue el primer sistema somático en Europa que abordó los cambios en el sistema nervioso autónomo!¹: Alexander trabajó no solo con el movimiento de los huesos, sino también con la curación de los huesos, áreas que generalmente no se consideran susceptibles a movimientos sutiles o influencia mental. . Su trabajo ha influido en los investigadores somáticos de todo el mundo a través de documentos escritos y una diáspora de maestros. El método sigue siendo más conocido en el norte de Europa, pero tiene un número cada vez mayor de seguidores en las Américas.

 

Moshe Feldenkrais, PhD (1904–1984)
El Método Feldenkrais

Nació el mismo año que Gerda Alexander en Rusia, viajó y vivió en diferentes países y continentes. Emigró a Palestina a la edad de 13 años, viajando en caravana desde Rusia con su familia. Estudió ingeniería y obtuvo su doctorado en física en la Sorbona de París. Fue en París donde se destacó en el arte marcial del jujitsu, y en 1936 se convirtió en uno de los primeros occidentales en obtener un cinturón negro en judo, estudiando el método del profesor Kano, el creador del judo.

Fue empujado a alcanzar nuevos niveles de conciencia durante la Segunda Guerra Mundial. Después de haberse lesionado la rodilla jugando al fútbol, se volvió a lesionar mientras trabajaba en la investigación antisubmarina en Inglaterra durante la guerra. Su rodilla no pudo curarse, incluso con la ayuda de la cirugía y le dijeron que era poco probable que pudiera caminar.

Fue motivado por su experiencia de movimiento en el fútbol y las artes marciales asiáticas para superar esta discapacidad. Exploró su propio movimiento corporal para descubrir cuáles eran las condiciones limitantes. Este camino interior de exploración de su cuerpo surgió, en parte, de su interés en la autosugestión, la autoimagen y el funcionamiento de la mente inconsciente. Durante el proceso de autoexploración, desarrolló el Método Feldenkrais, incorporando principios de sus diversos campos de especialización: física, neurología, artes marciales, cibernética, mecánica corporal y psicología y desarrollo humano. Su trabajo combina ciencia y estética (Reese n.d.). Desarrolló su método trabajando con todo tipo de personas con una amplia gama de necesidades de aprendizaje, desde bebés con parálisis cerebral hasta destacados artistas teatrales y musicales.

El Método Feldenkrais, identificado como una forma de educación somática por Feldenkrais Guild of North America (2002), tiene dos formas de trabajar con personas: clases grupales denominadas Conciencia a través del Movimiento (ATM) y clases particulares, sesiones denominadas Integración Funcional (FI).

Los ATM son lecciones de movimiento que funcionan lenta y sistemáticamente para abrir nuevos patrones de movimiento en el cuerpo utilizando la diferenciación de movimiento y la repetición consciente para una reinvestigación continua.

FI implica trabajar uno a uno con un practicante, a menudo en una mesa de trabajo corporal baja con el practicante sentado en un taburete. El practicante guía las exploraciones de movimiento y usa apoyo práctico para hacerlo. Tanto FI como ATM enfatizan traer conciencia a la diferenciación entre las partes del cuerpo y la integración de las muchas posibilidades de movimiento de los cuerpos en la experiencia de vivir creativamente (Feldenkrais 1972). A los estudiantes se les enseña a prestar atención a la retroalimentación sutil que proviene de moverse a través de secuencias de movimiento cuidadosamente elaboradas, sistemáticamente (Johnson 1995: 278) practicando esta capacidad de prestar atención y responder en clase o en sesiones individuales. Los ejercicios de conciencia a menudo se exploran acostados y luego se practican sentados o de pie para ayudar con la transferencia de conocimiento.

El Método Feldenkrais y su extensa comunidad global es uno de los sistemas somáticos más organizados y exitosos. Es un nombre reconocido que tiene

una fuerte identificación con la educación somática, en ocasiones se ve como un tipo de aplicación de salud alternativa y es conocida por sus colaboraciones con profesores dentro de los departamentos universitarios de aprendizaje motor, lo que ha fortalecido su presencia académica. El trabajo de Feldenkrais ahora se enseña en universidades, centros comunitarios, gimnasios y estudios de baile.

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Mabel Todd (1880–1956)
Ideokinesis

Nació en Syracuse, Nueva York y sufrió daño renal por una enfermedad infantil. Al igual que F. M. Alexander, estaba interesada en mejorar la vocalización y tuvo que lidiar con otras limitaciones corporales. Tuvo un accidente que la paralizó y le dijeron que no volvería a caminar. No dispuesto a rendirse, Todd usó procesos de pensamiento para curarse a sí misma, aprendiendo a caminar nuevamente mediante el desarrollo de imágenes sobre el uso anatómicamente equilibrado del cuerpo. Sus imágenes resultaron en una caminata que fue una mejora con respecto a su forma de andar antes del accidente (Matt 1993).

Todd estudió canto en el Emerson College de Boston, una escuela con un historial de enseñanza de ejercicios de cultura física. Sus estudios comenzaron en 1906. Especuló que los problemas vocales a menudo se debían a una mala postura y que un enfoque psicofísico o psicofisiológico podría ser de ayuda. Con esta hipótesis Todd comenzó a estudiar la mecánica de la estructura esquelética, y aplicó sus descubrimientos en sus estudios de Postura Natural en Nueva York y Boston. Más tarde se unió a la facultad del Departamento de Educación Física en Teachers College, Universidad de Columbia, donde enseñó anatomía, postura y conciencia neuromuscular a profesionales de la educación física y la danza. En Teachers College, su protegida, Lulu Sweigard, autora de Human Movement Potential, desarrolló aún más su trabajo.

  En última instancia, determinó que el objetivo era encontrar el equilibrio, en lugar de "imponer sobre nuestros cuerpos una posición fija de cualquier parte que sintamos como la 'correcta', 'correcta' o 'ideal'". Para lograr este objetivo, Todd creía que concentrarse en una imagen daría como resultado "respuestas en la neuromusculatura necesarias para realizar movimientos específicos con el menor esfuerzo". (Sweigard 1974)

  El trabajo de Ideokinesis comenzó con Todd y luego fue ampliado por Barbara Clark y Sweigard (quienes acuñaron el término). Las experiencias curativas de Todd se convirtieron en una forma de aprendizaje motor que implica visualizar los componentes del movimiento (ya sea literalmente o a través de imágenes que evocan el movimiento humano) y pueden haber influido en la psicología del deporte.

Cada uno de los protegidos de Todd ha contribuido al desarrollo de la educación somática. La enseñanza y la escritura de Sweigard, Clark, Andre Bernard, Glena Batson, Irene Dowd, Eric Franklin y Pamela Matt han ayudado a mantener activo el trabajo de Todd en danza, ciencia y teatro. Junto con los estudios relacionados con Rolf, el entrenamiento en Ideokinesis proporciona una de las fuentes más sólidas de comprensión anatómica entre la primera generación de disciplinas somáticas. También es destacable su potencial para ayudar en las prácticas contemplativas.

En Ideokinesis, la práctica mental guía al cerebro a estimular los músculos para que se organicen para un movimiento específico. Las imágenes seleccionadas se basan en principios de alineación biomecánica y funcionamiento muscular eficiente. Las imágenes pueden ser de objetos en movimiento, sucesos en la naturaleza, movimiento humano o abstracciones. Bernard aplicó sus conocimientos a su trabajo como locutor de radio y Clark a su trabajo como enfermera.

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Charlotte Selver (1901–2003)
Sensory Awareness 

 nació en Ruhrort, Alemania. Aprendió la teoría y las prácticas subyacentes de su trabajo en Alemania con Elsa Gindler (1885–1991) y Heinrich Jacoby. Jacoby y Gindler comenzaron su trabajo educativo juntos en 1958 (Weaver 2014). Selver, junto con Carola Speads, estudió con Gindler, escapó de Alemania y llevó la obra a Estados Unidos. Ella y su esposo, Charles Brooks (1886–1963), desarrollaron aún más su técnica y acuñaron el término “Conciencia sensorial” a fines de la década de 1930. Selver cita a Gindler como su maestra principal.

Las raíces históricas de este método son paralelas al trabajo de otros innovadores alemanes como Bess Mensendieck e Ilse Middendorf. El concepto somático de la reflexión interna profunda fue una adaptación de una rama de la gimnasia armoniosa en la que Gindler (Johnson 1995: 6) y Mensendieck se centraron en la concentración y la conciencia en los regímenes de movimiento. Por ejemplo, Gindler afirma:

  Existe la diferencia entre la respiración que ocurre cuando los pulmones y las vesículas están abiertas y la respiración que ocurre a través de la inhalación arbitraria de aire […] si el movimiento ocurre con la respiración abierta, el movimiento se vuelve vivo.(Johnson 1995: 33)

 El propósito de mi trabajo no es aprender ciertos movimientos sino llegar a la concentración.(Tejedor 2014: 34:02–39:00)

  Selver conoció a numerosos grandes pensadores: Suzuki Roshi (maestro Zen), Suzuki Daishetz (erudito) y Korzybski (Semántica general), además de reunirse con su vecino Ram Dass. Sin embargo, “ella respondía a cada uno de ellos a su manera única” (Laeng-Gilliatt 2001; comunicación personal del 17 de noviembre de 2015), y estaba descrita por su maestra Elsa Gindler como "siempre hizo las preguntas correctas"? (Laeng-Gilliatt 2001). Colaboró con Alan Watts (Laeng 2009), influenció a Ilse Middendorf y Marion Rosen a través de sus enseñanzas (Haag y Ludwig 2002) y lideró experiencias sensoriales con el eminente humanista Eric Fromm, entre otros.

La conciencia sensorial enseña cuidadosamente cómo reducir la velocidad y prestar una atención exquisita a las experiencias utilizando todos los canales de percepción. No se enfoca explícitamente en el movimiento como resultado, sino que enseña cómo rastrear la experiencia durante cualquier actividad: se enseñó en Esalen y se hizo conocido como un avance único para profundizar en la práctica de la meditación. A través de la extensa red de estudiantes, Sensory Awareness impactó el desarrollo de Authentic Movement, Rubenfeld Synergy, Somatic Experiencing y Somatic Reclaiming también (Weaver 2014). El trabajo de Gindler y Selver también tuvo un fuerte impacto a nivel mundial a través de líneas desarrolladas en Europa Elisabet Marchers Biodinámica, Psicología Biodinámica y Biosíntesis.

Además, esta sensibilidad subyace en el trabajo de educación de padres e hijos de Pinkler y Gerber (Weaver 2014). Selver vivió y enseñó hasta la edad de 102 años, otro testimonio del impacto de la conciencia sensorial.

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Ida Rolf (1896–1979)
Movimiento Rolf/Integración Estructural

nació en la ciudad de Nueva York. La inspiración para su trabajo también surge de la exposición a las prácticas orientales, así como de las amistades con Pierre Bernard, Fritz Perls, Sam Fulkerson y Korzybski. Otros fenómenos que afectaron su vida fueron los cambios en el empleo durante la Segunda Guerra Mundial y su casualidad como mujer en el Instituto Rockefeller, comenzando en el departamento de quimioterapia.

Ella tenía la intención de sanar no solo los síntomas sino también las causas de la enfermedad y la enfermedad; vio las causas como múltiples y relacionadas con “el proceso circular que no actúa en el cuerpo sino que es el cuerpo” (Feitis 1995: 174). Su trabajo surgió de las ciencias y los enfoques alternativos a la curación.

Rolf obtuvo su doctorado en química biológica; Como científica que investigaba el cuerpo y la salud, estuvo expuesta a la osteopatía y la homeopatía, y desarrolló un interés por el yoga. Del yoga entendió que se podía trabajar con el cuerpo para mejorar todos los aspectos del ser humano, y que, en gran parte, esto se hacía alargando el cuerpo para crear más espacio en las articulaciones (Feitis 1995:

157). Aprendió que la moralidad está vinculada al comportamiento del cuerpo de la filosofía hindú, y que el buen uso del cuerpo sustenta una estructura moral que es respetuosa con los demás. La Dra. Rolf continuó estudiando el movimiento a lo largo de su vida y tomó clases de Técnica Alexander con la Sra. Lee en Massachusetts (Feitis 1995: 160). Escribió Rolfing: The Integration of Human Structures en 1977. Parte del trabajo del Dr. Rolf, basado en el trabajo de Mensendieck y su estudio del yoga. Al liberar la estructura del cuerpo de los patrones de tensión de toda la vida mediante la integración estructural, el movimiento de Rolf luego configura el cuerpo para que la gravedad pueda realinearlo. El objetivo es que la experiencia del equilibrio físico también conduzca a una mejor autoimagen y evolución personal.

Rolfing ha influido fuertemente en el campo del trabajo corporal somático. Muchos Rolfers también tienen licencia como terapeutas de masaje, a menudo debido a las regulaciones estatales sobre quién tiene el alcance de la práctica para participar en la manipulación de tejidos profundos. Rolfing tiene un fuerte énfasis en impactar la fascia (tejido conectivo que separa las capas musculares y sostiene los órganos). La separación de la fascia del músculo rompe cualquier tejido cicatricial que pueda haber en el cuerpo y ayuda a que el cuerpo se mueva libremente y esté más equilibrado. Trabajar con la gravedad de manera consciente ayuda a la fascia a mantener su "tensegridad": integridad a través de las fuerzas de tracción.

El Movimiento Rolf es menos conocido y fue desarrollado con la ayuda de Judth Aston y Dorothy Nolte. Al igual que Rolfing, tiene un fuerte enfoque en la anatomía y la forma del cuerpo, con énfasis en la tensegridad establecida por el sistema fascial. El concepto de tensegridad está llegando a otros sistemas somáticos utilizando la comprensión de la fascia de Rolf y Bartenieff. Las ramificaciones de Rolfing y Rolf Movement incluyen Tom Myers Anatomy Trains, Aston Patterning y Hellerwork. Numerosos practicantes del Movimiento Rolf han estudiado extensamente con Hubert Goddard, analista e investigador del movimiento basado en la ciencia y la somática.

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Milton Trager, MD (1909–1997)
Trager Mentastics e Integración Psicofísica

 Vivió en los EE. UU. y fue el fundador de la Integración Psicofísica. Al igual que F. M. Alexander, tuvo que lidiar con la debilidad física y la enfermedad desde el comienzo de su vida, ya que nació con una anomalía congénita en la columna, pero se convirtió en atleta y en bailar a través de una firme aplicación física. Hizo sus primeros descubrimientos somáticos a la edad de 18 años cuando un día intercambió roles con su entrenador atlético y lo conmovió poderosamente. El entrenador tomó aviso inmediato y comentó sobre la efectividad del toque de Trager para aliviar su malestar físico. Este fue el comienzo de la investigación somática que condujo a Trager al desarrollo del Enfoque Trager para la Integración Psicofísica.

Más tarde en la vida, cuando tenía cuarenta y tantos años, eligió ir a la escuela de medicina para convertirse en médico. Continuó dando sesiones diarias en su disciplina somática única además de mantener una práctica médica regular. Como parte de su enfoque, Trager desarrolló un sistema de trabajo corporal y un sistema de educación del movimiento llamado Mentastics. El trabajo de Trager enfatiza moverse "más ligero, más libre". Luego de 50 años de desarrollar su trabajo, a mediados de la década de 1970, fue invitado al Instituto Esalen en Big Sur. “Debido a que vivía en Hawái, el Dr. Trager no estaba al tanto del floreciente movimiento de California en la salud holística y la conciencia de la nueva era. Debe haberse sorprendido cuando dio tratamientos en Esalen y recibió una bienvenida digna de un héroe conquistador” (Organización Trager nd: 1). Aunque uno podría suponer que Trager estaba aplicando su don como sanador, insistió en que él no era un sanador y que cualquiera podía aprender estas habilidades. Respondía a comentarios como "Y, sin embargo, Milton siempre negó que fuera un sanador" con su comentario favorito: "Tengo esta cosa y funciona [...] Todos somos sanadores" (Organización Trager nd: 1).

Durante el trabajo de mesa vestido no intrusivo, el cuerpo del cliente libera la tensión muscular, moviliza las articulaciones y experimenta el cuerpo como nuevo a partir de nuevas sensaciones rastreadas por el cerebro. En los ejercicios de movimiento el cuerpo se vuelve más libre, más ligero, más fácil. Este método puede conducir a una mayor fluidez en las articulaciones, al equilibrio del sistema nervioso y, a su vez, a una mayor facilidad y amplitud de movimiento (Trager y Guadagno 1987). Mentastics es una forma de fitness relajada y de autocuidado.

Central para el enfoque Trager es el concepto de "conexión". El practicante se apoya en su trabajo por un fenómeno denominado “enganche” que implica sentir una unión o apoyo de una fuente universal. Trager fue un conector para los deportes, la salud, la medicina y la "nueva era". Su elección de convertirse en médico y llevar sus conceptos a diversos entornos ayudó a mover somatic

educación con más fuerza en cada uno de estos campos. Los beneficios del trabajo dicen mucho.

 

Resumen

 

La educación somática comenzó como experiencias discretas de individuos pioneros: las flores silvestres en un campo no identificado. Cada uno descubrió que, al prestar atención a las señales propioceptivas, podía usar gradualmente su cuerpo con un rango de movimiento más completo y con más facilidad. En algunos casos, los pioneros somáticos recuperaron capacidad de movimiento después de limitaciones o enfermedades severas. La elección de trabajar de manera proactiva en respuesta a lesiones y enfermedades es un tema recurrente. 

El contacto con grandes pensadores, los viajes alrededor del mundo y el trabajo generativo de los estudiantes han sido igualmente influyentes en el desarrollo del pensamiento somático y las disciplinas somáticas.

La diáspora posterior a la Segunda Guerra Mundial fomentó las conexiones y prácticas este-oeste sobre el cuerpo, generando esta nueva ola de conciencia. Si bien estas exploraciones comenzaron de manera informal, a medida que cada individuo enseñaba su trabajo, su trabajo recibió un nombre y fue reconocido por los estudiantes y el público. En décadas, cada persona estableció un programa de capacitación para promulgar sus éxitos y abrió el trabajo al público.

Si bien cada uno de sus métodos se destaca por sí solo como una forma activa de educación somática, cada uno también ha sido absorbido por profesiones (por ejemplo, Técnica Alexander en teatro, Fundamentos de Bartenieff en entrenamiento físico y Método Feldenkrais en fisioterapia, y todos en danza con superposición en cada uno de las artes escénicas). Ellos también han influido en el desarrollo de nuevos sistemas somáticos. Además, el espíritu de su tiempo tuvo un impacto en otras personas creativas que también estaban experimentando somáticamente.

Cada uno de los pioneros somáticos fue influenciado por alguna faceta del entorno de la Cura del Movimiento o la transmigración del pensamiento de todos los continentes. También fueron desafiados o apoyados por sus propios estudiantes. F. M. Alexander desarrolló una amistad con su alumno John Dewey, quien, a su vez, escribió sobre sus experiencias con Alexander. Dewey exploró su propia conciencia corporal con F. M. Alexander, aprendiendo sobre el “uso corporal”. A través de sus escritos y discursos, Dewey ayudó a dar crédito a la Técnica Alexander (Boydston 1986) ya la importancia de permanecer físicamente presente incluso como estudiantes en la escuela (Dimon 2003).

Rudolf Laban fue miembro de la Bauhaus además de profesor de Kurt Jooss (coreógrafo de la Mesa Verde), y Mary Wigman y se movió en los círculos sociales de Dada y Jung, junto con Dalcroze. Compartió un interés por los rosacruces con Rudolf Steiner (Preston-Dunlop 2008). Feldenkrais viajó para estudiar con Heinrich Jacoby (Reese n.d.), se reunió con Sensai Noguchi en Japón, trabajó con

el violinista Yehudi Menuhin, el actor Peter Brook y su Theatre Bouffes du Nord conocieron a la antropóloga Margaret Mead, al neurocientífico Carl Pribram y a los exploradores de lo psicofísico Jean Houston y Robert Masters (Federación Internacional Feldenkrais de Norteamérica n.d.). Fritz Perls y Sam Fulkerson, defensores de el trabajo de Semántica General de Alfred Korzybski, fueron influencias intelectuales en Rolf. Selver tuvo la oportunidad de conocer el trabajo de académicos tanto de Oriente como de Occidente: Suzuki Roshi (maestro zen), Suzuki Daishetz (erudito) y Korzybski (Semántica general) y en conversaciones con Dass (yogui). Irmgard Bartenieff era una amiga cercana de Margaret Mead, trabajó con el etnomusicólogo Alan Lomax en la creación conjunta del proyecto Chreometrics y fue influenciada por sus reuniones con Buckminster Fuller. Estas influencias también tienen sus vástagos y sus propios antecedentes. Los próximos cuatro capítulos describen la influencia en las generaciones futuras y proporcionan antecedentes transcontinentales para formar una imagen de la evolución de las artes somáticas. La danza emerge como un importante catalizador para la educación del movimiento somático. Todas las corrientes intelectuales cruzadas, los desarrollos científicos y la creatividad dentro de las artes escénicas contribuyen al desarrollo de la educación somática y su

subcampos: psicología somática, trabajo corporal somático y movimiento somático. Cada campo reconoce la integración de cuerpo, mente, espíritu y movimiento.

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(Eddy, Martha, 2017, Mindful Movement, Intellect Bristol)